ܚܟܡܬܐ ܕܡܪܝ ܒܒܝ ܪܒܐ ܘܡܪܝ ܐܝܣܚܩ ܕܢܝܢܘܐ – ܡܪ ܥܡܐܢܘܝܠ ܐܦܣܩܘܦܐ ܕܗܘܦܪܟܝܐ ܕܟܢܕܐ
مار باواي الكبير ومار اسحق النينوي – مار عمانوئيل أسقف كندا
للتحميل يرجى الضغط على الكلمة التالية:
Loading...
مار عمانوئيل، أسقف كندا
لغرض تحميل الملف، يرجى الضغط على الكلمة التالية:
Loading...
مقالة جديدة لنيافة الاسقف مار عمانوئيل، أسقف كندا
لتحميل الملف بصيغة بي دي أف، يرجى الضغط على كلمة
Loading...
لتحميل الملف بصيغة بي دي أف، يرجى الضغط على الرابط التالي:
https://bethkokheh.assyrianchurch.org/wp-content/uploads/2016/09/16-8-30.pdf
السنهادوس (ܣܘܢܗܕܘܣ) حسب قوانين كنيسة المشرق
القس الدكتور أبريم الخوري فيليبوس
ܣܘܢܗܕܘܣ (ܟܢܘܫܝܐ)، المجمع: عرفه الآباء في مجموعاتهم القانونية على أنه اجتماع كنسي، فيه يجتمع الرؤساء مع بعضهم او يجتمعون مع المؤمنين، وقد شرحوه ووضحوه بمثال من الطبيعة، عندما قالوا عنه، انه كاجتماع الشمس او القمر مع النجوم[1].
حسب القوانين هناك شكلان من الاجتماع:
الاول، اجتماع المؤمنين مع رؤسائهم، من أساقفة ومطارنة، مثلاً.
والثاني، اجتماع رؤساء الكنيسة فيما بينهم، كاجتماع الاساقفة والمطارنة مع بعضهم، اواجتماعهم مع رئيسهم البطريرك.
ويسمى كلا شكلي هذا الاجتماع، بالمجامع السنهادوسية[2]، الا أن المجامع السنهادوسية التي تتضمن الاساقفة والمطارنة مع البطريرك غالباً ما تدعى بالمجامع الكبيرة، العظيمة او المقدسة[3]، وعليه نستنتج ان العنصر الاساسي لكي يدعى اجتماع ما بالسنهادوس بان يكون مع الرئيس الكنسي سواء كان رئيساً محلياً كالاسقف اوالمطران او رئيساً عاماً كالبطريرك.
متى تسمى القوانين سنهادوسية وتكون سارية المفعول؟ هل القوانين او الكتب القانونية التي يضعها احد المؤلفين القانونين، الاساقفة، المطران او البطريرك تُسمّى قوانين سنهادوسية؟
إنّ أيّ قانون لا يتم إقراره او لا تتم الموافقة عليه في مجمع سنهادوسي، لا يعتبر قانوناً سنهادوسياً، وليس له مفعول على المؤمنين. فاذا كتب مؤلف ما، قانوناً او مجموعة قوانين، ووافق عليها الاساقفة والبطريرك في مجمعهم السنهادوسي، فعندها يتم إدراجها ضمن القوانين السنهادوسية للكنيسة، وتكون سارية المفعول على الجميع، مثل القوانين التي كتبها كل من ” مار طيماثيوس الاول، ايشوعبرنون، ايشوعبوخت، عبديشوع الصوباوي وغيرهم” والتي وافق عليها المجمع فيما بعد، وأُدرجت ضمن القوانين الرسمية للكنيسة، مع القوانين الأخرى التي تم اقرارها في المجامع الكنسية)[4].
غاية او اهمية المجمع: للمجمع دور مهم وأساسي في الكنيسة حيث يعتبر السلطة التشريعية الوحيدة في سَنّ، تغيير او إبطال القوانين الكنسية واصدار القرارات والتوجيهات حولها، كما وله سلطة قضائية حيث ،تصدر منه الاحكام النهائية بالاخص في القضايا المتعلقة بالاكليروس، كما وله دور تنظيمي وراعوي وايماني حيث من خلاله يتم وضع وتنظيم الطقوس و يُعنى بتنظيم الشؤون الإدارية والراعوية للأبرشيات ويتناول مسائل تخص الإيمان وتثبيت الإيمان القويم؛ وكما تناقش وتصلح فيه كل القضايا الخاصة والمهمة للبطريركية ولبقية ابرشيات والمؤمنين، وفيه تبطل كل الخلافات والشكاوي[5]. كما ومن خلاله يتم ترشيح واختيار البطريرك.
حدّدت القوانين السنهادوسية لكنيسة المشرق ثلاثة أنواع من المجامع، وهي: المجامع الأسقفية، المجامع المطرابوليطية و المجامع البطريركية.
ا- المجمع الأسقفي (الأبرشي): هو المجمع الذي يجتمع فيه الأسقف مع مؤمني أبرشيته أو مع الرهبان في الأديرة التي هي تحت سلطته الإدارية. وتقع على عاتق خورأسقف الابرشية إعلام وجمع المؤمنين والرهبان في هذا المجمع.
عدد المجامع وأوقاتها : أوجبت القوانين كل أبرشية من أبرشيات كنيسة المشرق أن يجتمع أسقفها مع مؤمني أبرشيته مرتين في السنة في مجمع رسمي، على أن يكون الاجتماع الأول في الشتاء والثاني بعد عيد القيامة[6]. بينما عليه أن يجتمع مرة واحدة في السنة مع رئيس ورهبان الأديرة الخاضعة لسلطته، وكلما رأى الخورأسقف أنّ ذلك ضروري[7].
المشاركون في المجمع: من حق وواجب المؤمنين واكليروس الأبرشية جميعاً أن يشاركوا فيه، كما ويجب أن يكون مع الأسقف في هذا المجمع أركذياقونه وخورأسقفه، أمّا مع الرهبان فيجتمع الأسقف مع الخورأسقف ورئيس الدير والرهبان.
غاية المجمع: غاية المجمع هي بالدرجة الاولى تنظيمية وراعوية، ففيه تصدر التوجيهات للمؤمنين وللكنائس ورعاياها لتنظيم الأمور المهمة والضرورية للأبرشية، وفيه يقدم المؤمنون الاحترام للأسقف ويشاركون معه في الأسرار الإلهية ويقبلون منه البركة[8]، و يقرأ عليهم الخورأسقف القوانين الكنيسة وقوانين الاديرة[9]. وإن أُهمل هذا النوع من المجامع في كنيستنا إلا أنه ضروري جداً للمؤمنين وللأبرشية والكنيسة بصورة عامة، ففيه تُنظم القضايا المهمة لخدمة الأبرشية وتُحلّ جميع الإشكالات وفيه يكون الأسقف قريباً من المؤمنين والاكليروس فتستمع الرئاسة الكنسية الى اقتراحاتهم وحاجاتهم إلى المجمع المطرابوليطي او المجمع العام مع البطريرك، فبهذا يشترك المؤمنون أيضاً بصورة غير مباشرة في المجمع العام برئاسة البطريرك من خلال توصيل حاجاتهم ومقترحاتهم.
ب- المجمع المطرابوليطي: بعد اجتماع أساقفة المدن الصغيرة مع مؤمني أبرشياتهم ومع الرهبان فقد أوجبت عليهم القوانين ان يجتمعوا مع مطرانهم في مكان يحدده المطران[10].
عدد وأوقات المجمع: حسب المجامع الشرقية ينعقد المجمع مرة واحدة في السنة وذلك في شهر أيلول[11]؛ وحسب القوانين الغربية والمسكونية فيكون المجمع مرتين في السنة؛ وقد حددت اوقات عقدها بعض القوانين، حيث أنّ الأول يكون بعد ثلاثة أسابيع من عيد الفصح، والثاني في منتصف تشرين الأول[12].
المشاركون في المجمع: يشارك في هذا المجمع كلّ أساقفة الأبرشية مع مطرانهم، كما يحق بل يجب ان يشارك فيه أيضا الخورأسقف والأركذياقون؛ حيث يوضع كرسي في وسط الأساقفة عليه الإنجيل والصليب، ويجلس الأركذياقون من اليمين والخورأسقف من اليسار[13] ، وبدون مشاركتهم لا يمكن للأسقف أو المطران عقد مجمع فيما بينهم أو مع المؤمنين[14]. لكن لا يحق للقساوسة وما دون درجتهم أن يشاركوا او يتنصتوا إلى المجمع وذلك تحت طائلة العزل والحرم[15].
غاية المجمع: ترتيب، تنظيم وإصلاح كل القضايا التي تخص الأبرشيات والأساقفة وفض وحل النزاعات والخلافات والمشاكل في الأبرشيات بين الأساقفة أو بينهم وبين الاكليروس والمؤمنين وإصدار الأحكام بحق المخالفين[16].
ج- المجمع البطريركي: بعد اجتماع أساقفة كل أبرشية مع المطران رئيس أبريشيتهم، فقد ألزمتهم القوانين ان يجتمعوا جميعاً في مجمع عام يجتمع فيه أساقفة ومطارنة كل الأبرشيات مع البطريرك رئيسهم الأعلى.
عدد وأوقات المجمع: هناك اختلاف بأوقات المجامع البطريركية وعددها بين القوانين الشرقية والغربية أو المسكونية؛ حيث يكون مرة بالسنة حسب القوانين الغربية[17]؛ أما القوانين الشرقية فنتيجة الاضطهادات وبعد المسافات ومخاوف الطرق فقد حددته القوانين كل أربع سنوات[18]. وكلما اقتضت الأمور او الحاجة التي يدعى اليها البطريرك. على أن يكون دائماً قبل الصوم الكبير من تلك السنة[19].
المشاركون في المجمع: يشارك في هذا المجمع كل الأساقفة والمطارنة في كل الأبرشيات، ففي هذا المجمع لا يحق للكاهن المشاركة فيه ولا حتى الخورأسقف والأركذياقون[20]. حيث يقوم الأسقف قبل البدء بالمجمع وينادي بصوت عال ومسموع كلّ من ليس أسقفاً ويبقى في هذا المكان موقوفاً بكلمة الله، كما ويكون موقوفاً كل من يسمع من الأبواب والنوافذ، عندها يغلق الباب ويبدأ المجمع[21].
إلزامية الحضور: تشترط القوانين السنهادوسية على الأساقفة والمطارنة جميعاً الحضور والمشاركة في المجمع وذلك تحت طائلة العزل، إلا في الحالات الاستثنائية المنصوص عليها في القوانين، أهمّها المرض والعجز وبعد المسافة[22]. ومع ذلك فكثيراً ما كانت ظروف البلاد القاسية وبعد المسافات وصعوبة الموصلات وعمر الأساقفة المتقدم تمنع حضور الكثير منهم[23].
هناك ستة مطارين أوجبت عليهم القوانين الحضور دائماً دون عذر، هم: مطران عيلام، مطران نصيبين، مطران البصرة، مطران آثور، مطران بيث كرماي، مطران حلوان. ومن الجدير بالذكر ان السنهادوس قد أكرم هذه الكراسي بان جعل رسامة البطريرك على يدهم[24].
المطارنة البعيدون: في حال كون المطارين البعيدين لا يمكنهم الحضور للمشاركة في المجمع البطريركي، نتيجة الاضطهادات أو مخاوف الطريق أو تقدم العمر مثل (الصين، الهند، فارس، ماروزايي، شام، بيث رازيقايي، سمرقند)، فهم ملزمون أن يرسلوا كلّ 6 سنوات رسالة الوحدة والطاعة والخضوع إلى البطريرك، وفيها يبينون أيضاً نشاطات وحالة أبرشياتهم والأمور التي تحتاج الى الإصلاح[25].
إلزامية القوانين والقرارات: إن القرارات والقوانين التي تصدر من المجمع يجب أن تُوقّع خطّيا وتُختم[26] من قبل جميع المشاركين، كما ويجب أن يحتفظ كل عضو من أعضاء المجمع المقدس بنسخة من القوانين والقرارات والأعمال، وعليه أن يسهر على تنفيذ وتطبيق ما تتضمنه[27]. وقرارات وقوانين المجمع تكون ملزمة أعضاء المجمع المقدس ولجميع الاكليروس والمؤمنين، ولا يحق لأحدهم أن يُظهر الموافقة إبان انعقاد المجمع، ثم يتنصل من مسؤولية التأييد والتنفيذ بعدئذ بحجة أنّه لم يكن موافقاً، لأنّ حرية إبداء الرأي مطلوب في المجامع. وقد وضعت المجامع عقوبات صارمة ضد من يعارض المجامع وقراراتها، فثمة الحطّ من الدرجة والتجريد من المنصب والإيقاف عن الخدمة وثمة الشجب والقطع عن الشركة والحرم[28].
القس الدّكتور أبريم الخوري فيليبوس
كاهن كنيسة مار عوديشو ومار قرداغ- بغداد
[1] ابن الطيب2, ق1, ص78؛ عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف1, ق1؛ عبديشوع, نظام الاحكام الكنسية, ف 4, ق2.
[2] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف1, ق1.
[3] مجامع كنيسة المشرق, مار اسحق, ق1؛ مار يهبالاها ص 41-43؛ مار ابا, ق 14؛عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية، ف 8, ق19.
[4] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف1, ق1؛ ابن الطيب, فقه النصرانية ج2, ق1, ص78.
[5] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف 8, ق19؛ ابن الطيب, ج1, ق15 ص115؛ ابن الطيب ج2, ق25 ص 126؛ مجامع كنيسة المشرق, مار اسحق, ق6؛ مار كوركيس الاول, مقدمة؛ مار طيماثيوس الاول, ق4..
[6] مجمع نيقية حددها قبل صوم الكبير وفي الخريف, قانون 5؛ ابن الطيب ج1, ق 5 ص 26؛ اما مجمع انطاكيا فقد حددها الاول بعد ثلاث اسابيع من عيد القيامة اما الثاني ففي 15 تشرين الاول: ابن الطيب ج1, ق 20 ص 64.
[7] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف 9, ق 10.
[8] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف 9, ق 10.
[9] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف6, ق7؛ مجامع كنيسة المشرق, مجمع ايشوعياب, ق31.
[10] ابن الطيب, ق19, ص80؛ مجامع كنيسة المشرق, مجمع مار باباي 11.
[11] مجامع كنيسة المشرق, مجمع مار باباي ومجمع مارخزقيال ق 16؛ ابن الطيب2, ق22, ص126.
[12] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف9, ق11؛ مجمع نيقية ق9, انظر عبديشوع, نظام الاحكام الكنسية, الباب1 الفصل 6 ق 9؛ ابن الطيب 1, ق20, ص64.
[13] ابن الطيب2, ق27, ص127.
[14] ابن الطيب2, ق27, ص127؛ ابن الطيب1, ق 67, ص 52؛ قوانين مار ايليا, قانون 68 من نيقية العربية.
[15] عبديشوع, نظام الاحكام الكنيسة القانون, الباب 1 الفصل 6, القانون 67.
[16] مجامع كنيسة المشرق, مجمع مار يوسف, ق 16؛ مجمع حزقيال, ق 16؛ عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, الفصل 8, ق19.
[17][17] مجمع نيقية, ق 9, انظر عبديشوع, نظام الاحكام الكنسية, الباب1, الفصل 6, ق 10.
[18] هناك تغير مستمر بعدد المجامع البطريكية في تأريخ كنيسة المشرق حيث تغير من مرتين في السنة الى مرة كل سنة او سنتين ثم واخيراً كل اربع سنوات, الا ان الكنيسة لم تلتزم بهذه المواعيد لاسباب التي تم ذكرها. انظر ابن الطيب2, ق28, ص128؛ مجامع كنيسة المشرق, مار اسحق, ق6 , مار باباي , مار حزقيال ق16, ايشوعياب, ق30.
[19] بعض القوانين في المجامع الاولى حدده في التشرين الثاني, الا ان مار باباي هو اول من جعله قبل الصوم الكبير؛ عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف 8, ق 19؛ مجامع كنيسة المشرق, مجمع مار باباي؛ ق11, مار حزقيال, ق15؛ مار ايشوعياب, ق 30.
[20] قديما كانوا المؤمنين وبقية الاكليروس ايضاً يشاركون فيه سواء ممثلين عن اسقفهم او عن الشعب, راجع, مجامع كنيسة المشرق الموقعون في نهاية المجامع, ابن الطيب2, ق27, ص127.
[21] ابن الطيب1, ق67, ص 52؛ قوانين ايليا, ق 68 من نيقية العربية؛ عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف8, ق19.
[22] ابن الطيب1, ق40, ص69؛ ابن الطيب2, ق26 ص 127؛ مجمع باباي في ابن الطيب1, ص94؛ مجامع كنيسة المشرق, مجمع ايشوعياب, ق27, ص30.
[23] ابن الطيب2, ق28, ص128.
[24] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية، ف 8, ق 19.
[25] ابن الطيب2, ق28, ص128
[26],انظر نهاية كل المجاميع.
[27] مجامع كنيسة المشرق, مار اسحق, ق 10؛ مار يوسف, ق6؛ مجمع ايشوعياب, ق34- 35.
[28] عبديشوع, مختصر القوانين السنهادوسية, ف 8, ق 19؛ نيقية, ق 3؛ ابن الطيب 2, ق26, ص127.
ايمان كنيسة المشرق (الجزء الثالث)، موقف كنيسة المشرق من عقيدة انتقال مريم العذراء الكاثوليكية
الشماس نينب رمزي
مريم العذراء ام يسوع المسيح الناصري هل انتقلت؟ ماذا يعني الانتقال؟ موقف كنيسة المشرق من عقيدة الانتقال الكاثوليكية، شروط الكنيسة الكاثوليكية في الشركة، التأثير المريمي على العلاقات الكاثوليكية البروتستانتية وانعكاسها على ابناء كنيسة المشرق؟
انظري امي ها انا اُحول كل شئ الى جديد… (مشهد من مشاهد فلم آلام المسيح اثناء رفعه للصليب امام امه العذراء مريم)
ما عرفه وتعلمه ابائنا واجدادنا وحتى اليوم ان دور مريم العذراء في تاريخ الانسان المسيحي كان لا شك مؤثرا، فكيف اختار الله ان تكون موطئ روحه في زمن الظلمات والطريقة التي حاورها بها عن طريق الملاك ليبشرها بأنها ستلد المخلص واسمه عمانوئيل ومدى فرحها وتهليلها بكلام الرب فكل هذا هو تابع للايمان العجائبي والذي تم من خلاله تقديس مريم واعتبارها منذ لحظة المحاورة مع الملاك هيكلا مقدسا حين حل عليها الروح القدس وحملت بيسوع المسيح وفيما بعد تلده وتكاد لا تُذكر فيما بعد الا في بعض الاحداث البسيطة في الاناجيل المقدسة كعرس قانا وايجاد المسيح في الهيكل ومشهد الصلب.
الانتقال يعني ان تذهب من مكان لمكان آخر انت وكل ما تملك معك لمكان جديد.
هذا ما شرحته الكنيسة الكاثوليكية عن مريم العذراء واعتقدته في المجمع الفاتيكاني الاول 1854 حيث وضعت عقيدة الحبل بلا دنس لمريم العذراء وفكرة الانتقال كانت تحوم في المجمع حتى اتخذتها عقيدة رسمية عام 1950 واكدت عليه في المجمع الفاتيكاني الثاني (1959_1963) مدعية ان مريم العذراء انتقلت بالروح والجسد من العالم الانساني الى العالم الملكوتي حيث لاقت الفكرة رفضا ارثودوكسيا من حيث المبدأ كونها كانت فكرة البابا بيوس التاسع والبابا بيوس الثاني عشر المتأثرين بالتعبد المريمي الدخيل والذي لم يكن له اي اساس كتابي من الكتاب المقدس حيث اعتبروا العقيدة حديثة غير مبنية على اسس ابائية وبيبلية.
بَنَت الكنيسة الكاثوليكية عقيدة الانتقال المريمية على فرضيات منها:
1. الجسد المريمي جسد مقدس حيث اختاره الرب هيكلا لنمو ابنه الوحيد والمخلص ولا يمكن ان يرى فسادا .
2. ان مريم العذراء محفوظة من الخطيئة الاصلية لادم! (المجمع التريدنتيني 1483) والا فكيف اختارها الله لتكون والدة المسيح الفادي الذي لا يمكن ان يرث الخطيئة الاصلية لادم على الرغم من الاختلاف كون هذا الحفظ هو بالاصل (اي منذ ولادتها قد اختيرت) او منذ قولها نعم وقبولها لروح القدس من الملاك
3. ان مريم لا يمكن ان تنفصل عن المسيح ,فكيف يمكن لتلك التي حملته في بطنها وغذته من حليبها وشدته الى صدرها ان تنفصل عنه بالجسد بعدما صعد الى السماء. من كل هذا نتأكد ان العقيدة كانت مبنية على تأثر البابا بالتعبد المريمي الشخصي وطغى ايمانه على ابناء الكنيسة الكاثوليكية وقتها.
بينما حسب ايمان كنيسة المشرق فإن الكنيسة رفضت التسمية والفكرة (الانتقال الجسدي) لعدة اسباب:
1. لا تتبنى اي عقيدة لا جذور لها من الكتاب المقدس او على الاقل ما تقوله الروايات الآبائية حيث لا الكتاب المقدس ولا اباء الكنيسة ولا حتى الليتورجيا يذكرون ان مصير مريم العذراء كان الانتقال بالجسد.
2. الكنيسة الكاثوليكية تبنت الذكرى المريمية من كنيسة المشرق في القرن ال12 حيث لكنيسة المشرق ذكرى (رقاد) مريم العذراء، الاصلي هو الذي يقام في الشهر الثامن (آب) بينما جعلته كنيسة المشرق 3 تذكارات في السنة كلها مبنية على اساس العيد الاصلي وهو عيد الرقاد اي الموت بالجسد والدفن على غرار كل انسان مع وضع اهمية كبرى لها حيث لها صلوات تتلى في ليتورجيا الكنيسة من صلوات المساء والصباح والقداديس بالضبط كما للقديسين والابرار لا بل اكثر ولكن تلغي فكرة التعبد المريمي الذي اتخذته الكنيسة الكاثوليكية وفكرة الانتقال التي نمت وتطورت في القرنين ال19 وال20.
3. مريم العذراء خلُصت ككل القديسين والابرار بدم المسيح حيث هو وهو فقط الرجاء الوحيد لبني البشر لخلاصهم من خطيئة ادم ولا استثناء في ذلك.
4. حسب كل المصادر والروايات الابائية, اخنوخ وايليا هما الوحيدين الذين رفعهم الرب اليه بالجسد والروح والرب حل بيننا بالجسد الانساني والروح الالهية وارتفع بنفس الفكرتين.
5. كنيسة المشرق لم تتأثر بعقيدة الانتقال لسبب رأته جليا في رفع مكانة مريم العذراء الى مكانة اكثر مركزية ربما من المسيح نفسه وهو نفس الامر الذي تتبعه لكل القديسين.
حسب كل ما ذُكر وهو مبني على الاساس الليتورجي والذي يعتبر المستند اللاهوتي الرئيسي في كنيسة المشرق نتأكد ان مريم العذراء قد توفت ورقدت و ان لا مجال للفرضيات لتدخل وتغير هذا الفكر (وعندما ترتفعين مع القديسين بتعالي فوق الغيوم للقاء ابنكِ في النهاية) مقطع من تراتيل تتلى في كنيسة المشرق، وان كل من يؤمن بعقيدة الانتقال انما هو متأثر بالعقيدة الكاثوليكية الحديثة.
في الخاتمة ولتعليم ابناء كنيسة المشرق الاحباء نقول: موضوع الانتقال المريمي ناقشته الكنيسة البروتستانتية والكاثوليكية حيث ونتيجة الخلافات الكبيرة في العصر الاصلاحي الحديث لمارتن لوثر والكنيسة الكاثوليكية شكلت هاتين العقيدتين عقدة لم تحل حتى يومنا هذا بين الكنيستين لوجود مشاكل مسبقة بين الكنيستين وشخصيا ارى ان ابناء كنيسة المشرق ليسوا جزء من هذا الخلاف حيث وصل ذروته بين الكنيستين في اواخر القرن الماضي، ووضعت الكنيسة الكاثوليكية شرطا في محادثاتها وشركتها مع الكنائس الاخرى قبول العقيدتين وبقيت محادثاتها معلقة ليس فقط مع البروتستانت الذين رفضوا عقيدة الانتقال وانما مع كنائس رسولية اخرى حتى اليوم، وان ايمان كنيسة المشرق المستقيم قد ثُبت سلفا قبل اعلان العقيدتان ومشاكلها بقرون لهذا كنيسة المشرق لم تتقبل عقيدة الانتقال لا بل ايمانها مستقيم ولاهوتها ثابت منذ استلامنا لها من رسل المسيح الاوائل وحتى يومنا هذا.
ان كنيسة المشرق لا تعطي اكثر من الاهمية الواجبة عليها لمريم العذراء كما يفعل الكاثوليك كما انها لا تقلل من التكريم الواجب لها كما يفعل البروتستانت (مار ابرم موكان مطرابوليط الهند لكنيسة المشرق).
المصادر:
– كتاب الجوهرة لمار عبديشوع الصوباوي
– مريم في تصميم الله وشركة القديسين / فرقة دومب الكاثوليكية البروتستانتية
– بحث البكالوريوس للاب الدكتور تياري جونسن
– الكتب الليتورجية لكنيسة المشرق
لتحميل الملف بصيغة PDF، يرجى الضغط على الرابط التالي:
https://bethkokheh.assyrianchurch.org/wp-content/uploads/2016/08/16-07-30.pdf
ܡܘܫܚܬܐ ܥܕܬܢܝܬܐ – ܩܫܝܫܐ ܐܬܢܣܝܣ ܝܘܣܦ
لتحميل الملف بصيفة بي دي أف، يرجى الضغط على الرابط التالي:
https://bethkokheh.assyrianchurch.org/wp-content/uploads/2016/07/16-06-30.pdf
Reload document
Open in new tab 
